История вынужденного синкретизма
Иронично, но чтобы избежать ассимиляции, большинству индейцев США все же пришлось принять чуждые традиции. Дело в том, что кактус Lophophora williamsii, он же пейот, растет на северо-востоке современной Мексики и на юге Техаса. Команчи, шайенны, кайова, апачи, навахо, арапахо, ирокезы и десятки других племен, обитавших севернее, никогда не использовали его в ритуальных целях. Магию пейота открыл для них выдающийся военачальник команчей и основатель Церкви коренных американцев Куана Паркер. Сам же он узнал о содержащем мескалин кактусе, когда гостил у дяди на юге Техаса. Куану Паркера тяжело ранил взбесившийся бык. Чтобы исцелить раны и побороть лихорадку, индейская курандера из Мексики поила его отваром из пейота.
Куана Паркер оправился и понял, что этот кактус — священное растение, которое даровал индейцам Великий Дух (верховное божество в местной мифологии). Такова официальная версия возникновения Церкви коренных американцев. Но едва ли лидером команчей движило только внезапное озарение. Куана Паркер понимал, что перед лицом государственной машины, взявшей курс на ассимиляцию индейцев, разрозненным племенам требуется нечто, вокруг чего они могли бы объединиться. Нечто, что помогло бы им выстоять под натиском католических, баптистских, методистских, епископальных, пресвитерианских, меннонитских и квакерских миссионеров, но при этом формально соответствовало требованиям властей. Индейцам нужна была религия, которая сохраняла бы их культурную идентичность, но была бы достаточно христианской, чтобы от них отстали.
Власть имущие доверяли Куане Паркеру. Самый богатый индеец своего времени и друг 26-го президента США Теодора Рузвельта, он убедил чиновников, что Церковь коренных американцев — именно то, чего они добивались, а Великий Дух — это тот же Иисус Христос, но с индейским колоритом. Зачем Куане Паркеру понадобился пейот? Чтобы ему поверили не только бледнолицые, но и краснокожие. Мистические переживания, которые даровал человеку мескалин, убеждали индейцев, что эта новая вера истинна. Возникнув в Оклахоме на рубеже веков, она быстро распространилась по всему континенту (включая Канаду и Мексику) и до сих пор остается самой распространенной религией среди коренных американцев. Число последователей — около 250 000 человек. Для сравнения: у União do Vegetal их примерно 21 000.
Во что верят североамериканские индейцы?
Центральная фигура в доктрине Церкви коренных американцев — бог созидания, истории и вечности Wakȟáŋ Tȟáŋka, или Kihci-manitô, что переводится как Великий Дух. Куана Паркер убеждал федеральные власти, что это божество идентично не то Святому Духу, не то Иисусу Христу. Он любил повторять, что белый человек приходит в церковь, чтобы поговорить об Иисусе, а индеец приходит в типи (традиционное переносное жилище) и говорит с Иисусом. При этом Куана Паркер не стремился унифицировать индейские верования, равно как и обряды. Общим знаменателем оставался только пейот.
Некоторые племена и до сих пор продолжают верить, что Великий Дух — это близнецы (добрый и злой), рожденные Праматерью (ничего не напоминает?). Или что это муж и жена, породившие все сущее. Или что Великий Дух воплотился в своем посланнике — койоте. Индейцы кроу убеждены, что по приказу Великого Духа утки подняли со дна океана землю — и так появилась суша. А зуни верят, что Авонавилона (еще одно имя верховного божества) направил свою мысль во тьму и создал туман. Затем превратился в Солнце, и, повинуясь его теплу, туман выпал дождем, образовав моря. После этого Авонавилона создал Мать-Землю и Отца-Небо, от которых уже и пошла вся земная жизнь.
Большинство верят, что Wakȟáŋ Tȟáŋka непосредственно вмешивается в жизни людей, а делавары — что он лишь наблюдает и руководит другими духами, которые помогают или мешают индейцам. Вопреки тому, что официально Церковь коренных американцев монотеистична, ее последователи верят в многочисленных духов природы, например: ветра, грома, рассвета, Луны, животных (бизона, бобра, медведя, лягушки, черепахи и др.). Некоторые коренные американцы убеждены, что имя Великого Духа нельзя произносить вслух, а другие не видят в этом какого-либо осквернения.
Но столетия миссионерства не прошли даром: многие индейцы и правда верят, что Великий Дух — это Иисус Христос. В Церкви коренных американцев используется один из двух алтарей: полумесяца или перекрестного огня. Их оформление тоже различается от племени к племени, но одно остается неизменным: если церемония проходит у алтаря перекрестного огня, то в придачу к священным песням пейота участники зачитывают отрывки из Библии (в основном из Откровения Иоанна Богослова). Но индейцы не считают, что распятие Иисуса Христа — грех, который они должны искупать. Куана Паркер подмечал, что это белые распяли Христа, коренные американцы тут ни при чем. Если же прихожане собираются у алтаря полумесяца, то с христианством их объединяют только схожие моральные нормы.
Как проходит таинство пейота?
Обычно церемония начинается в субботу вечером. Ею руководит «человек дороги». Это он орудует молитвенным посохом, церемониальным музыкальным инструментом (высушенной тыквой с бусами и перьями) и водным барабаном. Он же первым исполняет 4 ритуальные песни (напоминающие знакомые нам икаро), написанные на «языке пейота», позаимствованном у индейцев коавильтеки. И он же раздает участникам порции горького галлюциногенного кактуса. Его жена обязана приготовить на завтрак (около 5 часов утра) 4 постных блюда: воду, «сладкое мясо» (тертую говядину), кукурузную кашу и ягоды. «Человек огня», в свою очередь, должен следить, чтобы священный костер в типи не погас до конца ритуала.
Утром воскресенья начинается праздник для всей общины. Благодаря пейоту участников церемонии начинает клонить в сон только к вечеру. Тогда же ритуал считается завершенным, и семья, которая его принимала, должна преподнести «человеку дороги» и «человеку огня» щедрые дары за их усердный труд. Поводом для церемонии пейота может стать христианский праздник, день рождения одного из членов семьи, выпускной в школе или необходимость исцеления. Участвовать в ней и употреблять отвар из пейота могут даже дети и беременные. Нет научных свидетельств, что это как-то вредит их здоровью.
У Церкви коренных американцев нет молельных домов. Службы проходят в типи на территории резерваций, когда это необходимо. Поэтому туда не так-то просто попасть. Тем не менее Церковь коренных американцев США (та самая, основанная Куаной Паркером и официально зарегистрированная уже после его смерти, в 1913 году) готова принять в свои ряды всех желающих. Вне зависимости от расы и национальности. А вот Церковь коренных американцев Северной Америки, возникшая в середине 1960-х, допускает к церемониям только тех, в ком как минимум четверть индейской крови. «Чистотой расы» заведует племенная полиция, и для участия в ритуалах необходимо предъявить CIB (CertificateofIndianBlood).
Победа 1978 года
По мере того как государственная машина закручивала гайки во всем, что касается психоделических веществ, прихожане Церкви коренных американцев подвергались все большим нападкам со стороны слишком старательных полицейских и чиновников. Но власть имущим хватило ума понять, что не следует разжигать огонь у бочки с порохом. Они приняли политическое решение — сделать для коренных народов исключение и разрешить им церемониально употреблять пейот, содержащий запрещенный в США мескалин. Соответствующий закон под названием AmericanIndianReligiousFreedomAct принят 11 августа 1978 года.
В 1994 году президент Билл Клинтон подписал поправки к этому закону, еще больше защищавшие индейцев от притеснений, связанных с пейотистской религией. Это было ответом на общественный резонанс после того, как двое уволенных за употребление пейота индейцев не смогли отстоять в Верховном суде свое право хотя бы на пособие по безработице.
Вместо заключения
Давайте начистоту: на протяжении всей истории те, кого мы привыкли называть американцами, обращались с настоящими американцами подло, даже по-скотски. Колонисты приплыли невесть откуда, заняли и ограбили земли индейцев, убивали их самих, затем делали вид, что ищут примирения, но готовились к насильственному переселению и этническим чисткам. На этом фоне хитрый Куана Паркер, который втерся в доверие к бледнолицым и навешал им лапши на уши про единство христианских и местных верований, отнюдь не кажется злодеем. Он защищал индейские племена и искал способ объединить их, потому что только так они могли сохранить свою идентичность. Этим способом стал пейот. Выходит, психоделики не только помогают отдельно взятому человеку, но и спасают целые народы. Гуси спасли Рим, а мескалин — коренных американцев.