БЛОГ ПАВЛА ДМИТРИЕВА

Откуда есть пошла аяваска: краткая история самого известного из шаманских отваров

Многие почему-то убеждены, что аяваска, может, и древний напиток, но свежее веяние. Мол, «психоделическому туризму» от силы лет 10, уже скоро хайп поутихнет и все позабудут об индейских племенах со смешными названиями кечуа и шипибо-конибо. Такую чепуху может нести только тот, кто совсем ничего не знает об истории аяваски. А значит, пора пролить свет и на эту тему. Уверен, после прочтения данной статьи каждому скептику наконец станет понятно: «вино мертвых» с нами давно и уж точно надолго.

До Колумба

905 год. До крещения Руси еще 83 года, до первого крестового похода — 191, до открытия Америки Колумбом — 587. В кожаной сумке у индейского шамана уже лежат ингредиенты для приготовления аяваски. Эту сумку обнаружили в 2019 году в боливийских Андах — по меньшей мере в 500 км от мест, где произрастают «лиана духов» и чакруна. Это означает, что уже в те времена «вино мертвых» было широко известно на континенте, а обмен и доставка ингредиентов для его приготовления успешно налажены. Возраст сумки определили методом радиоуглеродного анализа — самым точным из доступных нам сегодня.

Традиция использовать психоактивные вещества в вегеталистских ритуалах еще старше. Курительные трубки, растительные порошки и емкости для их хранения, обнаруженные археологами на территории современного Эквадора, указывают, что еще в 1500–2000 гг. до н. э. индейцы употребляли коку, мапачо и отдельные ингредиенты аяваски. История не оставила свидетельств, что в эти времена шаманы варили «вино мертвых», но взаимодействие с растениями-учителями, вне всяких сомнений, уже практиковалось.

Последователи церкви União do Vegetal (UDV) утверждают, что в начале 10 века до н. э. еврейский царь Соломон совершил путешествие в Южную Америку и передал индейцам рецепт аяваски. Не очень похоже на правду. Но, как бы то ни было, к началу колонизации ритуал употребления «вина мертвых» уже считался древним, о чем говорится в записях испанских миссионеров начала 16 века. Церемонии аяваски были настолько распространены на континенте, что Римско-католическая церковь объявила этому напитку настоящую войну.

В период колонизации

Иезуиты назвали аяваску «делом рук дьявола», уничтожали лиану Banisteriopsis caapi, а последователей культа Пачамамы (Матери-Земли) на протяжении многих веков огнем и мечом обращали в христианство. Итогом этой войны стали следующие слова: «Поклонение Пачамаме — это не что иное, как признание Бога и Его благодати, даровавшей вашим предкам пищу с земли, которую они возделывали». Их произнес папа римский Иоанн Павел II3 февраля 1985 года на проповеди в Перу. Поклонение Матери-Земле официально перестало быть ересью, а аяваска — дьявольским пойлом. Римско-католическая церковь боролась с ними целых 5 веков и в итоге вынуждена была признать свое поражение.

Впрочем, христианство оставило заметный след в духовной жизни коренных народов Амазонии. Колонизация сформировала синкретические верования, в которых Пачамаму, например, изображают в образе Богородицы. По большей части они распространены среди метисов — потомков смешанных браков индейцев и колонизаторов, в основном проживающих в городах. Племена же, обитающие глубоко в джунглях, и по сей день сохранили свою духовную идентичность. Кечуа и шипибо-конибо проводят церемонии аяваски так же, как их предки делали это много веков назад.

Современность

Для официальной науки год «рождения» аяваски — 1851-й. Именно в этом году английский ботаник Ричард Спрус впервые задокументировал, как индейцы племени тукано употребляют галлюциногенный отвар из лианы, у которой тогда еще не было даже научного названия. Спрус дал ей его — Banisteriacaapi. Спустя 80 лет, в 1931-м, «лиана мертвых» обрела свое современное ботаническое имя — Banisteriopsiscaapi.

«Ботанические записки» Спруса вдохновили молодого Ричарда Шултса — человека, которому суждено было стать отцом современной этноботаники. В 1941 году, окончив Гарвард, он отправился в экспедицию по Латинской Америке, которая длилась (с небольшими перерывами) более 15 лет. Шултс перенимал опыт шаманов и, по сути, открыл аяваску для поколения битников. Близкий друг писателя Уильяма Берроуза, он предложил тому исцелиться от опиатной зависимости при помощи «вина мертвых». Берроуз описал свой опыт в культовой для поколения хиппи книге «Письма Яхе», а Шултс стал прообразом одного из ее персонажей — профессора Шиндлера.

В 1967 году во время «Лета любви» правительство США провело симпозиум под названием EthnopharmacologicSearchforPsychoactiveDrugs. Это мероприятие собрало мировых светил этноботаники (в том числе самого Ричарда Шултса), химии и медицины. В последующие несколько лет человечество узнало о биохимических механизмах воздействия аяваски на организм. Когда движение хиппи пошло на спад, а государственная машина начала закручивать гайки во всем, что касалось психоделических веществ, исследование аяваски пошло медленнее, но число ее адептов только возросло.

В середине 1980-х колумбийский антрополог и исследователь психоделических веществ Луис Эдуардо Луна научно обосновал необходимость подготовительной диеты перед церемонией аяваски и ввел в официальную науку термин «растения-учителя». С тех пор мир получил убедительные доказательства, что «вино мертвых» эффективно против терапевтически резистентной депрессии, опиатной, алкогольной и табачной зависимостей, болезни Альцгеймера и даже некоторых форм рака. А число людей, посещающих Южную Америку с единственной целью — пройти церемонию аяваски, — неуклонно растет год от года.

Вместо заключения

Аяваску не смогли сломить ни колонизаторы, ни иезуиты, ни государственные машины, запретившие ДМТ-содержащие продукты в большинстве стран мира. Все это только подогрело интерес десятков тысяч людей. Ее попытались выбросить за борт официальной науки, не замечая сенсационных исследований. Но это только укрепило запал ученых-энтузиастов, доказывающих эффективность «вина мертвых» против болезней, которые еще вчера казались неизлечимыми. История аяваски уходит в глубину веков, но только начинается. Уверяю, все самое интересное еще впереди.